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文化交大

李里:孔子对中华民族的贡献

来源:图书馆  作者:李里   编辑:陈丝丝   日期:2015/11/6   点击数:71059  

九月二十八是“孔诞日”,是孔子作为圣人诞辰的日子,今天来探讨学习孔子对中华民族的贡献正当其时也。

解放以前每个县城都有纪念孔子的文庙,祭祀孔子的地方何以叫文庙呢?文庙中间有一块匾,这块匾是光绪皇帝题的,这块匾叫“斯文在兹”。斯文在兹就是说孔夫子在这里,中华文化就在这里,孔夫子是中华文化的象征,只要有孔夫子在就有中华文化在,就有中华文化的精神在。孔子对于中华文化到底有什么贡献呢,为什么他就能代表中华文化呢?古人对于孔子的称赞,随着不同的时代的发展有一串不同的对孔子的称赞,称他为“大成至圣先师文宣王孔圣人”,从对孔夫子的这一串称赞之中,我们可以来探讨孔夫子对中华民族的贡献。

唐朝有位最有名的人物画家叫吴道子,今天我们看到的孔子标准像就是唐代大画家吴道子画的《先师孔子行教像》。这幅画上方题了四句话,“德配天地,道冠古今,删述六经,垂宪万世”。说孔夫子的德是与天地相配的,道是贯通在古今的,他删述了六部经书用来给中华民族的万世立法,这是对他总体的称赞。

孔夫子的德是什么德,能够与天地相配?他的道是什么道,能够贯穿在古今?他删述的六经意义成就在哪里?

要了解这四个问题,我们首先从“大成至圣先师”说起。第一就在“大成”两个字。孟子说:“夫子之学,集大成者也。”孟子说孔夫子的学问是集大成的。集什么大成?孔子距今已两千六百年左右,从三皇五帝到夏商周,再到孔子,中华民族的历史已经发展了差不多六千年,这六千年的历史文化在孔子这里集了大成。在孔子以前没有一个人对曾经六千年的历史文化做过全面系统完整的清理和总结。在孔子以前,中国已经出了很多圣王,这个时代被称为王学时代,这些圣王有伏羲、炎帝、黄帝、帝喾、颛顼、尧、舜、禹、商汤、文王、武王、周公等。孔子所集的大成是集历代圣王智慧之大成,历代圣王学问之大成,历代圣王经验之大成。孔子的大成是把他以前历代圣王的全部思想学说都继承下来了,所以称他为大成。

什么是“至圣”呢?繁体字“圣”字的下面部分在文字学里读“ting”,就是一个人站在大地之上。圣人就是真正能够立于天地之间的人。孟子说的“仰不愧于天,俯不怍于地,中不愧于心”,能够真正在天地之间立起来。“圣”字的上面部分左边一个“耳”,右边一个“口”,圣人就是能用自己的耳朵听懂真正的天地宇宙的声音。当我们人在看的时候,看到的是光怪陆离的现象世界,当我们要澄心净虑的时候往往就要闭上眼睛,闭上眼睛的时候光怪陆离的现象世界就会关闭,而直接用耳朵去和本质世界相交流,和天地精神相往来。所以我们参禅打坐,明心见性,就要闭上眼睛,用耳朵去谛听天地宇宙的声音,这就是觉悟。圣人就是能用自己的耳朵听懂宇宙声音的人,能够觉察到宇宙精神的人。用耳朵谛听到宇宙的声音,用嘴巴宣讲出来,让一切众生都能够知道宇宙的精神,这就是圣人的功能。所以“圣”字是三个意义构成,第一个自己能够立身于天地之间,第二个用自己的耳朵去谛听宇宙的真谛,第三个把他所听到的宇宙真谛向众生去宣扬。“至圣”,至就是极致的意思,圣到极点了,就叫做“至圣”。孔子以前出了很多圣人,三皇五帝都是圣人,但是都没有孔子那么圣,所以说《孟子》讲:“自生民以来,所未有也。”孟子叫亚圣,周公叫元圣,颜回叫复圣,曾子叫宗圣,孔子的孙子子思叫述圣。唯有孔子叫至圣,这是因为孔夫子对中华文化的贡献达到了极致:表现在两个方面,一个是删六经,一个是立人极。删述了六经,诗书礼乐易春秋;立人极,建立了人的最高标准。

“先师”,孔子是中华民族第一个私家讲学的老师。在孔子以前,只有贵族可以享受教育,只有贵族可以享受文化,平民百姓无缘享受。从孔子开始,他第一个把学问、圣贤之道、智慧之光普照民间。孔子说:有教无类。只要愿意学习的都教。所以孔子是第一个真正把贵族的学问向民间普及的老师,康熙皇帝给孔子题的匾是“万世师表”。

 孔子被封为“文宣王”是在元朝。文宣王就是能够把文向众生宣扬的王。孔子“大成至圣先师文宣王”这个封号,原因就在于他 “德配天地,道冠古今,删述六经,垂宪万世。”

什么叫做“德配天地”?首先我们看一下“德”字的意思。唐朝大学者韩愈说:“道之得于心谓之德。”所以说“德”就是得道。孔子的德是什么德呢?道不同,德就不同。因为我们对宇宙的认识有不同的层次,你所认识的真理变成你生命的一部分,那就是你的德。比如说道家的德跟儒家的德还有佛家的德就完全不同,道家的德是顺应自然之道,而佛家的德是缘起性空之道,儒家的德在孔子那里彰显得最为全面,那就是“仁”德。孔子以仁德与天地相配,孔子的“仁”是什么,这是从古到今所有学者都会探讨的一个问题,但是很少能把他全面的论述清楚。旁人问孔门弟子仁不仁?孔子从来都回答“不知也”。这是因为孔子不轻许任何弟子“仁”,即使是颜回也只是说“贤哉回也”。“仁”在孔子看来是儒家道德的全体,没有哪个人可以在一生当中完全践行“仁”,时而有,时而没有,连颜回也是“三月至焉而已”。“仁”到底是什么呢,如此难达到?汉朝学者说“仁者,人也”,人的本质就是仁,有了仁德才能叫做人。仁,就是儒家道德的种子,当它生发起来的时候就是道德的全体。那么这个种子的基因是什么呢?用儒家的话来讲“仁”就是生生,从“生生”这个精神当中就可以生发出所有儒家的道德,也就是所有我们中华民族的传统美德皆由这“生生”二字得来。

“道冠古今”,孔子的道一个字就是“和”,两个字就是“中和”,三个字就是“致中和”。“和”是孔子对宇宙本体的认识。孔夫子的《易传》,就是对宇宙精神、对“道”的最深刻的把握,但是这本书有很多部分不好读,他的孙子子思就把《易传》里的精神归纳起来,写了一篇最重要的文章《中庸》。《中庸》为什么那么深透呢,那是孔子晚年研究易学精神的集中体现,所以程子就说《中庸》是孔门心法,佛家的心法是《心经》,道家的心法在《道德经》中,而儒家的心法都在《中庸》中,它把所有孔夫子在《易传》中对宇宙之道的体会都归纳透彻了。

《中庸》里讲,“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也,致中和,天地位焉,万物有焉”。孔子对道德的体会就是“中和”二字,“中”是宇宙的本体,“和”是我们人去效法天道所应该追求的极致。当人没有受到外界刺激的时候人就是“中”的状态,当有外界刺激时,我们的喜怒哀乐就出现了,那么外界刺激如何来的?分别,因为我们对外界刺激有了分别,所以才会有了情感,没有分别就没有情感,一切情感变化源于差别世界,差别才带来反应。所以说“中”就是混沌,就是万物未分的世界。但是万物生发了,就有了千差万别的差别,“发而皆中节”,这个“节”就是节制,“节”是使万物成其为万物的一个标准,用马克思主义哲学的话来讲,“节”就是“度”,没有“度”,万物就不会成其为万物。比如,春天如果没有节制,一直是春天,那就无所谓春天了,正因为有了节制,四季才得以区别,差别从哪里来?来源于“节”字,所以说“节气”就是由此而来。

“发而皆中节谓之和”,“和”是什么?每样事物都成其为自己,而且以这个限度使万物能够并存,《中庸》中说“万物并育而不相害,道并行而不相悖”,比如说地球上长草,如果没有东西去制止它的话,那么死就是自我节制,当你不能自我节制的时候,让外界节制,所以“节”有两种,自节以及他节。

那么“致中和”,“中”就是天下之大本,混沌未发。“发而皆中节”就是那个和谐的状态,和谐就是万物的相生相克,就是宇宙发出来以后又一个中和的状态,所以说那个“中”是先天的混沌,“和”是后天的混沌。宇宙的本体就是万物都能够和谐共生,这就是孔夫子所认识到的“和而不同”,宇宙是个差异性的宇宙,万物的差异性与万物的同一性就构成了最大的道,所以说一个字是“和”,两个字就是“中和”,三个字就是“致中和”,四个字就是“和而不同”。万物都允许按照自己的状态生存,但是万物又和谐共生于一个宇宙之中。那么“致中和”,达到中和的状态,就是“天地位焉,万物育焉”。“天地位焉”就是万物都各就各位,儒家为什么要讲“礼”呢,“礼”就是让一切事物都处于应在的位置上,也就是各就各位。《中庸》里讲“素位而行”,“素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱;素夷狄,行乎夷狄。”每个人都找准自己的位置,各就各位。宇宙之道就是水里的动物在水里,植物长在土里,鸟儿在天上飞,兽在地上跑,猴子在树上跳,各人都安于自己的本位,这就是宇宙的秩序。如果事物都不安于自己的本位,就是天下大乱。

所以儒家提倡“君君,臣臣,父父,子子”,国君要安于国君的本位,要像一个国君,就是“君君”,第一个“君”是名词,第二个“君”是动词,国君要像一个国君,臣子要像一个臣子,父亲要像一个父亲,儿子要像个一个儿子。如此,推而广之,“师师,生生”就是做老师的要像一个老师,要“传道受业解惑”,做学生的要像一个学生。“男男,女女”就是做男子的要有男子的精神,“天行健,君子以自强不息”,做女子的要像一个女子,“地势坤,君子以厚德载物”。最后就是“人人”,做人就要像一个人,这就是万物位焉,要找准自己的位置。《中庸》就是让我们随时知道自己的位置,要随时转换位置。 “君子时然后言,人不厌其言”,该你说话你就说,别人不会讨厌你说,该你说你半天不说,你就是没有水平,不该你说你说个没完,那就太讨厌了。该你说的时候就恰如其分地说出你该说的话,听得大家都喜欢听了,就差不多了,就别说了,再好听的东西听多了就会厌烦,再好吃的都东西吃多了就要反胃。

 “天地位焉”这四个字就把儒家“礼”的精神都传达出来了。为什么要用“礼”?它就是让所有的人随时安于自己的位置,随时懂得调整自己的位置。《中庸》里讲的“天地位焉”就是对宇宙之道的核心秘密的揭示,万物都有自己的位置,而万物的位置又在不断地随着空间时间的调整而调整。动物在不同的季节会换毛,这就叫与时俱进,就是“天地位焉”。那么“万物育焉”呢?“育”就是生生不息。“天地位焉”就是“礼”,“万物育焉”就是“仁”,儒家的“礼”和“仁”的精神就从“中和”中体现,所以说“致中和,则天地位焉,万物育焉”。

孔子对宇宙之道的认识就是“和而不同”,就是要达到和谐,达到“太和”的状态。大和,大的方面和,小的方面就和不了。而“太”字多了那一点,就是大大小小都能和谐。山川草木鸟兽虫鱼,一切万物都能够和谐并生,大的小的强的弱的,都能够和谐共生,才叫“太和”。“太和”是最大之和, “太和”就决定了中华民族的民族精神,追求人与自然的和谐,人与世界的和谐,人与人的和谐,人与身体的和谐,人与内心的和谐,这就是“和”的精神。孔子对“道”的认识,就是这个“和”,只要人类要生存下去,我们离得开这个和谐的大自然吗?儒家讲“天下为公”,孔夫子说“大道之行也,天下为公”。“天下为公”有很多个层次,天下不是一家之天下,天下不是一姓之天下,天下不是一人之天下,天下是天下人之天下,这就叫“天下为公”。但是天下只是天下人之天下吗?还有万物啊,还有植物动物微生物,是一切万物的天下,不能因为人类的生存就侵袭了其他生物的空间,比如对森林的砍伐,砍一片森林就要灭绝多少种生命,很多动物就从此灭绝。“天下为公”,天下是一切万物的天下,这才是真正的“太和”的世界,“和”就是宇宙之道,“万物并育而不相害,道并存而不相悖,小德川流,大德敦化,此天地之所以为大也”。

人与心的和谐,就是我们的幸福感,当我们人与心不和谐的时候,我们就痛苦烦恼。那么人与心如何才能和谐呢?心是三个东西构成的,欲望,情感与理智,只有当人的欲望情感与理智三者达到和谐的时候,人就产生幸福感,哪一条过多,哪一条过少,人都是痛苦的。金庸的小说为什么深刻呢?他就揭示了这三种东西过多的人的状态。情过多,欲过多,理过多,比如情过多的典型,李莫愁梅超风,李莫愁是不是重情啊?太重情了!一出来就是“问世间情为何物,直教人生死相许,天南地北双飞客,老翅几回寒暑。欢乐趣,离别苦,是中更有痴儿女。渺万里层云,千山暮雪。只影为谁去?”被情所异化,梅超风也是。那么被欲望所异化,像杨康,一切被欲望所异化,国家、民族、生命、爱情都抵不过他对欲望的向往。欧阳锋,他要争天下第一,当他成为天下第一的时候他就疯了,这是欲望的异化。最后,理的异化,最有代表性的,像灭绝师太,只讲理不讲情。这些人都是偏执,都是没有幸福的。只有当这三者达到和谐的人,才会有真正的幸福感,洪七公就是代表,他是有欲望的,到处闻,“嗯,鸡腿儿香呢,来碗酒,吃口鸡。”这是欲望,但是这欲望很浅显,吃个鸡腿就满足了,没有贪心,没有想争天下第一。同时理性、情感他也具备,他一个叫花子能上桃花岛去给黄蓉郭靖提亲,他在情感上,是希望天下有情人终成眷属的。在理性上,他明白天下大义,所以说洪七公给人的感觉从来都是祥和而快乐的。人类存在一天就离不开这个“和”。

人与天的和谐,就是生态平衡;人与人的和谐,就是世界和平;人与身的和谐就是健康;人与心的和谐就是幸福。这就是孔子对“道”的认识,只要人类存在一天,“和”就存在一天。近代国学大师马一浮先生说:“天地一日不毁,人心一日不灭,则六艺之道炳然长存。而世界人类文化之归宿,必归为六艺,有此资格为世界文化之领导者,必中国也。” 儒家所讲的道,是整个宇宙的和谐共生,所以这个道是亘古亘今,叫道贯古今。

孔子“配天地”的“德”,是“仁”,“贯古今”的道是“和”。那么删述六经呢?六经是《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》,它是孔子编的教材,孔子用这六部书来教他的学生成为君子。君子人格是什么,这六部教材就能够真正培养人的君子人格。

学《诗经》不是让一个人成为专业的作家,而是要培养他具备文学家的才情;学《书经》的目的不是要人成为专业的史学家,而是要让他具备史学家的渊博;学《礼经》呢,不是要让他成为专业的礼乐人士,而是要让他具备外交家的仪容风范。学《乐经》呢,是要他具备艺术家的风流;学《易经》呢,是要让他具备哲学家的深刻;学《春秋》呢,是要让他具备政治家的胆识。这就是君子人格的六大特征。

第一,什么叫才情?情,就是人类的情感世界。每一个人都有情感,但是如何表达我们的情感,将你的情感表达得准确简练,优美动人呢?每个人都有情感,很多人表达情感很苍白——“我喜欢你呀,我爱你呀,我太爱你了,爱的不得了啊”——这是表达情感的,但这种情感是苍白无力的。那么“执子之手,与子偕老”八个字就不同,准确而富有文采的表达你的情感,这就叫作才情。孔子说,不学诗无以言。诗不学你话都说不出来,对不对?所以说很多时候,表达感情的时候我们是可以用诗的语言来表达,这就是才情。

今天,我们西南交大提倡人文素养的培养,那么“六艺”的教育,首先就是要有才情,我们要能够准确地有文采地来表达我们的思想感情,而不是在生活中苍白无力。你看以前的科学家们,都是能够作诗的人。你看钱学森啊,茅以升啊,竺可桢啊,这些大科学家,诗词文章都是作得很好的。他们在研究科学之余,充分地把自己的情感表达出来。能够表达自己的情感是很幸福的事情,诗可以“兴观群怨”,可以兴发人的情感,可以观察世界,可以交流我们的情感,可以发出我们的埋怨,当我们不高兴的时候,我们以诗歌来说话,这就叫才情。

第二,史学家的渊博。不要你成为专门的史学家,但是你应该成为学识渊博的人,儒家对君子的要求应该有渊博的学识。对各方面的知识要广泛地涉猎,对自然科学、社会科学、人文科学、文学艺术,我们都要有起码的了解。学任何一个学科,我们都要能够放眼在中国的国学和整个人类文明的角度思考。比如说研究桥梁,桥梁是在西学里还是中学里啊,国学里有没有啊,国学里面哪一个是关于桥梁部分的呢?我们来看“经史子集”里面,儒家经典里面,在《周礼》当中就有《考工记》。《考工记》就是专门讲中国古代的建设,一切建筑,土木工程,桥梁建设,都在其中。史学里面有没有啊,我们的正史——《二十六史》里面,对历朝历代的建筑都有记录。 子学里面呢?子学里面的农家有制造学,制造学里面也有关于修桥铺路的问题。

渊博的学识不是说你每个领域你都能很精通,但是,所有的学问,在你的学术、学问体系里边都有坐标。不管说的什么我都晓得:书法,在国学里面属于子学下的艺术家,艺术家里面就有琴棋书画 。中医属于子学下的医家。算命看相,是子学下的术数家。

第三,外交家的仪容。那就是知道随时调整自己,随时懂得时空的转换,在不同的场合,自己的语言、行为、穿着、表达方式都要随时变化,这就是“礼”的精神。   

第四,艺术家的风流,风流是什么呢?在中国文化里边,风流不等于乱搞男女关系。风流有四个内涵,玄心、妙赏、洞见、真情。玄心就是做任何事情不计较得失之心。艺术家的一切艺术创作都是情感的自然宣泄和流露,绝不是说,这个能卖多少钱我才画这个画,我喜欢演奏这个,我就演奏这个,他完全是身心的抒发。所以说,艺术家具有玄心,做任何事情,随着自己情感的需求而发动,这叫玄心。妙赏,就是对每个事物具有最精妙的鉴赏能力,就是最能够发现生活中的美。我们常说,美是无处不在的,就看我们有没有发现美的眼睛,这个眼睛就是妙赏。洞见,就是把山洞都能够看穿,山洞有多深呢?这就是深刻。最后,深情。一往情深,这是艺术家风流的特质,就是对山川草木鸟兽虫鱼,一切万物都有深情厚意,这就构成了艺术家的风流。所以一个人,他的精神品格里面应该有超越功利的闲心,不是任何事情都为利益所牵绊。

第五,哲学家的深刻。透过现象看本质,深刻就在这里。任何事物不会被现象迷惑,任何复杂的问题我们能够立竿见影地把握其本质。君子就应该具备这个功夫。在历史的大关口,在社会前进的大是大非面前,在历史的转折时期,在社会生活的复杂时期,我都能够知道它的本质是什么,而不会随波逐流,而不会被历史的大浪所淹没,这就是智慧。

第六,就是政治家的胆识、胸襟。政治家,最大的特点是什么呢?就是要能够委曲求全,要能够瓦全。一个人只管自己的事情,可以玉碎;要成就众生的事情,必须瓦全。要在人间做事,一定是要能够忍辱的,要能够任何的屈辱我都能够承受,忍辱负重。忍辱负重是胆识的基础。凡是要成大事者,必须具备这个特点。你只是为自己一个人,成为一个艺术家,一个诗人,你可以玉碎,我什么都可以不顾。但是,你要为人间做事,你要为天下苍生做事,就必须要有忍辱的襟怀。《尚书》里面、《春秋》里面讲得很清楚,凡是有为的君王都是要吃大的苦难和受大的屈辱的。《书经.金縢》讲周公为了武王,情愿代他去死,武王的儿子成王还怀疑他,但是他一点儿都不记恨,他还是为了国家,不为个人利益。

以上这六种素养都具备就是君子人格。国学大师马一浮先生说,“《论语》者,所以教人学为君子者也。”《论语》就是教人学做君子的,就是把自然人变为理想人。这就是孔子教育的精神,这就是孔子删述六经的伟大成果。以后中华民族的人文精神基本上都是沿着孔子开辟的这条路在走,所以国学大师柳贻征先生、钱穆先生都说,孔子是中国历史上承上启下的人物。

承上,他总结了历代圣王的思想、智慧、情怀;启下,他为未来的中华民族指引了道路。几千年以来,六经都是我们的教材。为什么六经能成为最好的教材?因为它就是培养君子的教材。我们建国以后,教材编过去编过来,修过去修过来,但是,孔子这个教材用了几千年,它的精神就在于此——使人成为一个真正散发出人性光辉的人,也就是君子。删述六经的意义也在于此。

最后再谈谈“垂宪万世”。删述六经,为中华民族指路就是“垂宪万世”。垂,就是垂范;宪,就是宪章,就是标准,为后来的中华民族建立一个标准。人,要成为一个什么样的人?要成为一个具备君子人格的人。那么君子的品德是什么?仁德。君子的道是什么?和谐。君子应该有的素养是什么?才情、仪容、风流、渊博、深刻、胆识。这就是孔子对于中华民族的伟大贡献。他给中华民族指引了一条该往何处去的路,这条路,不仅仅是适用于中华民族,也适用于全人类。因为,全人类都是少不掉这个和谐的。离开了这个和谐,人类将无法生存于这个地球之上,人类将无法共生,人心将无法安置。有了这个和谐,才能够真正的生态平衡、世界和平、人身健康、人心祥和。

为什么其他的文明古国:古希腊、古埃及、古巴比伦、古罗马他们的文明全部断代了,灭亡了,唯有中华民族的文明一直延绵到今天,留中华民族来做什么?留这个文化,留来为人类指引光明。不然,为什么把我们留到今天呢?著名哲学家冯友兰先生在抗战胜利西南联合大学要内迁回去的时候,写了一篇著名的《西南联合大学碑记》。在这篇文章中,冯先生说到:我国家以世界之古国,居东亚之天府,本应绍汉唐之遗烈,作并世之先进,将来我国家建国完成,必于世界历史中居独特之地位。盖并世列强,新而不古,希腊罗马,有古无今。惟我国家,亘古亘今,亦新亦旧,所谓“周虽旧邦,其命维新”者也!什么意思啊?冯先生说我们国家,一个世界的古国,居住在东亚的天府这个地方,本来就应该继承汉唐的伟业,做全世界最先进的国家,将来抗战胜利,我国家一定会达到这个目标。并世的那些列强:英吉利、法兰西、德意志、俄罗斯、美利坚是新而不古,都是新国而不是古国,希腊罗马是有古而无今,他们都是古国不是新国。只有我中华民族是既古且新,亦新亦旧,又是一个古老文明的国家,又有新兴的生命力,也有它伟大的历史使命。所以说诗经里面讲:“周虽旧邦,其命维新”。周部落是尧帝时候的一个部落,可是经过了商周以后,它建立了一个伟大的时代,周王朝,它有新的历史使命。中华民族是一个古老的国家,将来他对未来的人类会做出伟大的贡献,这个贡献就是指引人类该往何处去。